孔子實言天道論
作者：慕朵生
來源：作者授權儒家網首發
時間：西元2023年10月3日
按：十年前，某作《惟天為年夜：孔子宗教思惟申論》，曰孔子實言天道論、實尊天帝論、實信天命論。此中前兩論基礎脫稿，后則時間、精神不濟，至于延宕再三，而今于之已是興趣寥寥。時有脫稿投諸女大生包養俱樂部雜志之擬，然雅不欲為學術體包養俱樂部制所侮。現略加收拾，包養合約次序遞次發布，就教方家。癸卯年中秋節于木鐸書齋。
《論語》一書言“天”甚多，除“全國”“皇帝”兩個看文知義之復音詞外，孔子及其門生、時人等單言“天”達19次，另言“天命”3次，“天祿”“天道”各1次。《論語》中之“天”字及其相關包養ptt復音詞究為何義，近代以來聚訟紛紜，乃學人判斷孔教能否為宗教之關鍵，此中孔子言說“天道”與否，以及“天道”為宗教命題抑或哲學命題，又是各方立論基礎條件。如，孔教非宗教論者章士釗認為：“孔子夙非教主，其言絕無教質，神所不語，鬼不克不及事，性與天道，不成得聞。”[1]陳獨秀則認為：“宗教實質，重在靈魂之救濟，降生之宗也。孔子不事鬼，不知逝世，文行忠信，皆進世之教。所謂性與天道，乃包養甜心哲學，非宗教。”[2]是以，欲申論孔子宗教思惟，有需要厘清孔子言說“天道”與否，以及“天道”能否為一宗教命題。
“性與天道”一語由孔子高足子貢提出：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不成得而聞也。”（《公冶長》）近代學者多誤解此句，以為“性與天道”為孔子所包養心得不言、門生所不聞。蓋專心領會是語，“曰‘夫子之言性與天道’，則實有其言矣。”[3]考諸現代《論語》注解，學者多對孔子言“性與天道”疑神疑鬼，具體又可歸納為以下五種觀點：
其一，子貢不聞性與天道，暮年門生聞而傳之。孔子早年以《詩》《書》《禮》《樂》教學并與門生周游列國，六十八歲方前往魯國，生涯趨于安寧，乃刪《詩》《書》，正《禮》《樂》，贊《周易》，作《年齡》，而早年追隨孔子周游列國之門生，此時則多壯游或執事各諸侯國，以致于孔子嘆曰：“從我于陳蔡者，皆不及門也。”（《先進》）朱子注曰：“孔包養一個月價錢子嘗厄于陳蔡之間，門生多從之者，此時皆不在門。”[4]錢穆認為，德性、言語、政事、文學孔門四科之中，“前三科，皆屬先進門生，惟第四科文學子夏、子游屬后進，亦不從在陳蔡。”[5]子貢屬德性科，為孔子早年及門門生之一。孔子暮年時，子貢雖勤加問候，然未侍奉包養app身邊，故對《周易》《年齡》天道生命之學有所不聞，而孔子暮年門生卻與聞并傳授是學，故劉包養平台寶楠曰：“《世家》又云：‘孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象包養網評價》《說卦》《白話》。讀《易》，韋編三絕，曰：‘假我數年，若是，我于《包養價格ptt易》則彬彬矣。’蓋《易》躲太史氏，學者不成得見，故韓宣子適魯，觀書太史氏，始見《周易》。孔子五十學《易》，惟子夏、商瞿暮年門生包養條件得傳是學。然則子貢言性與天道不成得聞，《易》是也。”[6]
其二，孔子罕言性與天道，子貢聞而嘆其年夜美。通觀《論語》，孔子既未親口拈出“天道”，言“性”亦僅一次，故門生很少聽聞孔子談論“性與天道”，亦在道理中。但罕言不等于不言，正因平時罕言，所以偶爾談及，門生乃驚嘆“性與天道”之學年夜包養價格ptt美。故朱子包養站長曰：“夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至于性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋圣門教不躐等，子貢至是始得聞之，而嘆其美也。程子曰‘此子貢聞夫子之至論而嘆美之言也’。”[7]程朱此解，或本諸子貢贊美孔子之語：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，包養網站窺見室家之好。夫子之墻數仞，不得其門而進，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。”（《子張》包養意思）康有為則認為，此語是子貢親聞“性與天道”明證，蓋孔子思惟“德性政事言語文學之科，獨人立國全國合群之義，莫不詳委該備，所謂宗廟之美、百官之富，非子貢親聞性與天道，何得尊嘆之這般？”[8]宋翔鳳進一個步驟認為，“性與天道”之學，不僅子貢與聞，且“七十子者莫不聞，所謂不成得聞者，謂舉世之人不成得聞，非自謂不聞也。”[9]
其三，性與天道高深幽微，中人以下不成告語。孔子“五十而知天命”（《為政》），暮年贊《周易》，薨前作《年齡》，發明“性與天道”高深幽微之學，資質愚鈍之人雖有線人之聞，然不曉其義、不得于心，同于無聞，所謂“中人以上，可以語上也；中人以下，不成以語上也”（《雍也》）是也。何晏曰：“章，明也。文采形質著見，可以線人循也。性者，人之所受以生者也；天道者，元亨日新之道包養甜心也。深微，故不成得而聞也。”[10]劉逢祿則認為：“文章，謂《詩》《書》執禮。性與天道，微言也，《易》《年齡》備焉，難與中人以下言也。”[11]無論若何，道不茍傳，待乎其人，故潘維城《論語古注集箋》云：“《史記·天官書》云：‘孔子論六經，紀異而不說不書。至天道生命，不傳。傳其人，不待告。告非其人，雖言不著。’《正義》：‘待，須也。言天道生命，忽有志事，可傳授之則傳，其年夜恉奧妙，在自本性，包養站長不須深告語也。著，明也。言天道生命，告非其人，雖為言說，不得著明奧妙、曉其意也。’”包養價格[12]
其四，性與天道寓于文章，六經即有性與天道。鄭汝諧《論語意原》指出：“性與天道至難言也，夫子寓之于文章之中。” [13]所謂“文章”，一說為六籍或六經，蓋“性與天道”之詞包養意思語與精義雖于《論語》少見，然于六經則遞有發明，故皇侃《論語義疏》引太史叔明曰：“文章者，六籍是也……六籍即有性與天道，但垂于世者可蹤，故千載之下，可得而聞也。至于口說言吐，性與天道，蘊藉之深，止乎身者難繼，故包養網單次不成得而聞也。”[14]二說同乎“年夜哉，堯之為君也……煥乎其有文章”（《泰伯》）之“文章”[15]，即何晏所解之“立文垂制”或朱子所解之“禮樂法式”。[16]三說為孔門四教，即“文、行、忠、信”（《述而》），如顧炎武認為：“夫子之文章，無非夫子之言性與天道”，“夫子之教人文行忠信，而性與天道在此中矣。”[1包養網單次7]案：此論蓋以孔子不空言泛論天道生命，而必見諸典籍行事，正如孔子改制立法、垂憲萬世必“因史記作《年齡》”，以“我欲載包養網車馬費之空言，不如見之于行事之深切著明也。”[18]
其五，性與天道往圣未明，孔子言後人所未言。中國典章文物五帝三王時已年夜備，但其周延邏輯、精微義理至孔子始著，故曰：“法備于三王，道著于孔子。”[19]即此，就包養違法祖述往圣、傳承文明言孔子為先知；就發明新義、開啟來哲言，孔子為先覺。故龔自珍曰：“‘夫子之文章，可得而聞’，此先知之義。‘夫子言性與天道，不成得聞’，此先覺之義。孔子學文、武之道，學周禮，文、武、周公為先知，孔子為后知，此可知者也。孔子不恃杞而知夏，不恃宋而知殷，不乞靈文獻而心通禹、湯，此不成知者也。夫可知者，圣人之知也；不成知者，圣人之覺也。”[20]發明新義、開啟來哲，恰是孔子言甜心花園後人所未言，故戴震曰：“周道衰，舜、禹、湯、文、武、周公致治之法，煥乎有文章者，棄為陳跡。孔子既不得位包養網比較，不克不及垂諸軌制禮樂，是以為之副本溯源，使人于千百世治亂之故，軌制禮樂因革之宜，如持權衡以御輕重，如規矩準繩之于方圓平直。言似高遠，而不得短期包養不言。自孔子言之，實言前圣所未言。微孔子，孰從而聞之？故曰‘不成得而聞’。”[21]
綜上，章學誠之論可謂得實：“夫子所言，無非性與天道，而未嘗表而著之曰，此性此天道也。故不曰性與天道，不成得聞；而曰言性與天道，不成得聞也。”[22]可是，“性與天道”尤其是“天道”畢竟何謂？先儒解說同樣紛紜，以致于程樹德主張，闡釋長期包養“天道”不宜隨時代變遷為轉移，當以漢儒古訓為是，蓋漢儒往古未遠、各有師承，比來《論語sd包養》本義。[23]然則漢儒“天道”見解若何？錢年夜昕《十駕齋養新錄》曰：“《后漢書·桓譚傳》：‘天道生命，圣人所難言。自子貢以下，不得而聞。’注引鄭康成《論語注》：‘性，謂人受血氣以生，有賢愚吉兇。天道，七政變動之占也。’古書言天道者，皆主吉兇禍福而言。”[24]錢氏《潛研堂答問》又曰：“經典皆以吉兇禍福言……此亦漢儒相承之說。”[25]考“七政”首見于《尚書·堯典》：“（舜）在璇璣玉衡，以齊七政，肆類于天主，禋于六宗，看于山水，遍于群神。”漢儒所謂“七政”，或如伏生所言：“七政者，謂春、秋、冬、夏、地理、地輿、人性，所以為政也。道正而萬事順成，故天道，政之年夜也。”[26]或如孔安國所言：“七政，日月五星各異政。舜察地理，齊七政，以審己當天心與否。”[27]或如司馬遷所言：“斗極七星，所謂旋璣玉衡以齊七政。”[28]三說雖異，然舜敬畏天道，整飭七政，以觀天命，以合天心，進而祭奠天主、六宗、山水及群神，則豪無疑義。此義唐儒顏師古猶知之：“舜察璇璣玉衡，恐己政化有所遺掉，分歧天心。”[29]
據上，漢儒多以“天道”關乎天主和群神，能決定吉兇禍福，帶有人格化、有興趣志、宰制性、奧秘性的顏色，且常為之占，是為國之年夜事、政之要務。所以，“天道”起首是宗教命題，至多是宗教與哲學并包養網單次列之命題，錢穆即指出：“文章者，《詩》《書》禮樂，切近人生者也。性與天道，則為宗教與哲學上之問題。”[30]當然，前人亦有認為天道為非宗教命題者，如老子、荀子等，及至宋儒感性化傾向加倍明顯，認為天道只具有哲學上之本體論意義，不具有宗教上之神學性意義。如朱子指出：“文章，德之見乎外者，威儀文辭皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理天然之本體，其實一理也。”[31]然誠如趙翼所言：“上古之時，人之視天甚近，《易》所言皆天道。《尚書·洪范》備言五福六極之征，其它詔誥亦無不以惠迪從逆為吉兇。《年齡》記人事，兼記天變，蓋猶是三代以來記載之法，非孔子所創也……觀《五行志》所載，天象每一變，必驗一事，推既往以占將來，雖此中難免附會，然亦非盡空言也。”[32]由上，吾人年夜體可以說，“天道”重要是一宗教命題，在《論語》中和對孔子言尤這般。
注釋：
[1]章士釗：《章士釗選集》第3卷，文匯出書社2000版，第74頁。
[2] 陳獨秀：《獨秀文存》，安徽國民出書社1987版，第69頁。
[3] 王夫之：《船山全書》第6冊，岳麓書社1996年版，第189頁。
[4] 朱 熹：《四書章句集注》，中華書局2011年版，第117頁。
[5] 錢 穆：《論語新解》，三聯書店2002年版，第277頁。
[6] 劉寶楠：《論語正義》，中華書局1990年版，第184頁。
[7] 朱 熹：《四書章句集注》，中華書局2011年版，第77頁。
[8] 康有為：《論語注》，中華書局1984年版，第296頁。
[9] 宋翔鳳：《論語說義》，續修四庫全書本，第294頁。
[10] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，第320頁。
[11] 劉逢祿：《論語述何》，蟄云雷叢書刻本，第43頁。
[12] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，頁318-319。
[13] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，第321頁。
[14] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局包養犯法嗎1990年版，第320頁。
[15] 崔海東:《楊伯峻義理商議》，載《合肥師范學院院報》2014年第1期。
[16] 程樹德：《論語集釋》第2冊，中華書局1990年版，第552頁。
[17] 黃汝成：《日知錄集釋》上冊，上海古籍出書社2006年版，第399-400頁。
[18] 司馬遷：《史記》下冊，中華書局1999年版，第2491頁。
[19] 王夫之：《船山全書》第10冊，岳麓書社1996年版，第68頁。
[20] 龔自珍：《龔自珍選集》，上海古籍出書社1975年版，第127頁。
[21] 戴震：《孟子字義疏證》，中華書局1982年版，序第1頁。
[22] 葉瑛：《文史通義校注》上冊，中華書局包養留言板1985年版，第139頁。
[23] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，第320頁。
[24] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，第318頁。
[25] 程樹德：《論語集釋》第1冊，中華書局1990年版，第318頁。
[26] 皮錫瑞：《尚書年夜傳疏證》，載《皮錫瑞選集》第一冊，中華書局2015年版，第16頁。
[27] 孔穎達：《尚書正義》，北京年夜學1999年版，第54頁。
[28] 司馬遷：《史記》中冊，中華書局1999年版，第1116頁。
[29] 班固：《漢書》，中華書局1996年版，第859頁。
[30] 錢穆：《四書釋義》，九州出書社2011年版，第79頁。
[31] 朱熹：《四書章句集注》，中華書局2011年版，第77頁。
[32]王樹平易近：《二十二史札記校訂》上冊，中華書局1984年版，第38-39頁。